На головну сторінку  Написання курсових за 800 грн

Сесил Роберт, 1-й граф Солсбері і 1-й віконт Кренборн - Сесил Роберт, 1-й граф Солсбері і 1-й віконт Кренборн (Cecil, Robert, 1st Earl of Salisbury and 1st Viscount Cranborne) (1563-1612), англ. гос. діяч, "ин Уїльяма Сесила, лорда Берлі. Змінив свого батька на посту першого міністра Єлизавети I (1598). Сприяв восшествию на трон Якова I (1603). Йому були подаровані титули віконта Кренборна (1604) і графа Солсбері (1605). У 1608 р. призначений лордом-каз-иачеем. Виявивши борг корони в розмірі майже 1 млн. ф. ст., зумів збільшити доходи, ввівши доп. митні збори, намагався поліпшити положення справ на коронних землях, а також підняти збір податків. У. Чисті грошові інвестиції (NET CASH INVESTMENT) - Сальдо надходження і вибуття грошових коштів за договорами оренди, виключаючи ті, які відносяться до страхування, технічного обслуговування, і аналогічні витрати, що відшкодовуються орендарю. Вибуття грошових коштів включає платежі, вироблювані для придбання активу, податкові виплати, відсотки і основну суму боргу по фінансуванню, що виділяється третьою стороною. Надходження включають орендні платежі, платежі залишкової вартості, субсидії, податкові кредити і інакші суми податкової економії або відшкодування податків, пов'язані з орендою. Придбання (купівля) (ACQUISITION) - Об'єднання компаній, при якому одна з них, покупець, отримує контроль над чистими активами і операціями іншої компанії, продавця, в обмін на передачу активів, прийняття на себе зобов'язань або випуск пайових інструментів. BULL MARKET - BULLISH - Бичачий ринок. Коли ціна підвищується, то говорять, що ринок " бичачий" і трейдери, які грають на підвищення цін, називаються "биками". Шива - (Shiva, санскрит - такий, що приносить щастя), один з верховних богів в индуистской міфології. Шанується в неск. протилежних ипостасях, поєднання крих підкреслює його незбагненну запредельность, виступає і як добродійник, і як символ чуттєвості, що зображається у вигляді линги-фаллоса, і як аскет, медитувати в Гималаях. Многолікий Ш. - грізний бог руйнування і смерті; в іпостасі Натараджі, четирехрукого царя танця, він зневажає сили неуцтва і хаосу, підтримуючи рівновагу світобудови. Супруга Ш. - Шакті, з'являється під іменами Парваті, Дурга (Дурга-пуджа) або Розжарюй. Культ Ш..

ФІЛОСОФІЯ РОСІЙСЬКА

уявлення російської людини про загальні основи буття, Бога, світобудову і пізнання. Головним поняттям російської філософії з древнейших часів є душа і пов'язані з нею духовно-етичні категорії. Російська філософія - це передусім духовна філософія, наука про душу, її розвиток і зв'язок з Богом.
У язичницький період російської цивілізації душа представлялася як окрема субстанція, існуюча разом з тілом в різних формах. У книзі А.Н. Афанасьева "Поетичні переконання слов'ян на природу" підсумовуються древнеславянские уявлення про душу, що становлять по своїй суті складну філософську систему:
"1. Слов'яни визнавали в душі людській вияв тієї ж творчої сили, без якої неможлива на землі ніяке життя: це сила світла і теплоти, діюча в полум'ї весняних гроз і в цілющих променях сонця. Душа - власне частинка, іскра цього небесного вогню, яка і повідомляє очам блиск, кров - жар і всьому тілу - внутрішню теплоту.
Якщо душа розумілася як вогонь, то життя можливе була тільки доти, поки горіло це внутрішнє полум'я; згасало воно - і життя припинялася. У нас вціліло вираження: "Згасло життя"; вираження це в народній пісні замінене порівнянням смерті людини з вгаслою свечою. Невблаганна смерть загашує вогонь життя, і залишається один холодний труп...
По іншому уявленню, смерть не гасить животворного вогню життя, а викидає його з тіла, яке після того звертається в труп. Народні легенди розказують про те, як вмираючі випускають свою душу в полум'ї.
2. Душа представлялася зіркою, що має саму близький зв'язок з представленням її вогнем, бо зірки древня людина вважала іскрами вогню, блискучими у висотах неба. У народних переказах душу точно так само порівнюється із зіркою, як і з пломенем; а смерть уподібнюється падаючій зірці, яка, втрачаючись в повітряних просторах, як би згасає.
Падаюча зірка шанується в російському народі знаком чиєї-небудь смерті, тому, увидя таке, звичайно говорять: "Хтось помер!, "Чиясь душа закотилася!"
3. Як вогонь супроводиться димом, як блискавичне полум'я займається в димчастих, хмарах, що куряться парами, так і душа, по деяких вказівках, виходила з тіла димом і парою.
4. Душа підіймалася як істота повітряна, подібна дуючому вітру. Таке уявлення абсолютно згодне з тим фізіологічним законом, по якому життя людини зумовлене вдиханням в себе повітря. Дієслова "из-дихать", "задушити", "задихнутися" означають померти - тобто втратити здатність вдихати в себе повітря, від чого існування робиться неможливим. Про вмерлого говорять: "Він випустив останнє дихання", "останній дух".
Після смерті людини тіло його розкладається і звертається в прах, і тільки в серцях рідних, знайомих і друзів живе спогад про небіжчика, про його обличчя і звички; це той безтілесний образ, який творить сила уяви для відсутніх і вмерлих і які з течією часу стає все блідішою і блідіше. Образ вмерлого зберігається в нашій пам'яті, яка може викликати його перед наші внутрішні очі; але образ цей не більш як тінь ніколи живого і близького нам людини. Ось основи древнеязического представлення покійних безтілесними, повітряними видіннями, легкими привидами - тінями.
По російському поверию, хто після триденного поста відправиться на кладовищі в ніч напередодні Батьківської (поминальної) суботи, той побачить тіні не тільки покійних, але і тих, кому призначено померти протягом року.
5. У віддалені віки язичества блискавкам додавався міфічний образ черв'яка, гусениці, а вітрам - птахи; душа людська ріднилася з тими і іншими стихійними явищами і, розлучаючись з тілом, могла приймати ті ж образи, які давалися грозовому полум'ю і дуючим вітрам. До цього переконання примикала наступна думка: після кончини людини душа його починала нове життя; крім природного народження, коли людина була на світло з живою душею, ця остання в таємничу хвилину його смерті як би знов, в інший раз народжувалася до інакшого життя - замогильной. Залишивши тілесну оболонку, вона втілювалася в нову форму; з нею, на думку спостережливого, але по-дитячому нерозвиненого язичника, повинна була здійснюватися та ж метаморфоза, яка помічається в живому царстві. Фантазія скористалася двома наочними порівняннями: вже раз народжена гусениця (черв'як), вмираючи, знову воскресає у вигляді легкокрилої бабочки (метелика) або іншої крилатої комахи; птах народжується спочатку в формі яйця, потім, як би народжуючись повторно, вилуплюється з нього курчам. Ця обставина послужила мотивом, чому птах названий в санскриті двічі народженим; той же погляд зустрічаємо і в наших народних загадках: "Двічі народжується, один раз вмирає"; "Два рази народився, ні разу не хрестився, а рис його боїться" (півень). Немовляти ж народна загадка називає метафорично яйцем... І птах, і метелик, і взагалі крилаті комахи, що утворюються з личинок (муха, цвіркун, бджола і пр.), дали свої образи для уособлення душі людської. Деякі з слов'янських племен вважають світлових черв'ячків душами грішників, що каються, а чехи приймають черв'яка, який точить стіни дерев'яного будинку, за душу покійного предка. Це - цікаві відгомони того старовинного вірування, по якому низведенная з неба, полум'яна душа мешкала в тілі людському світловим черв'яком або личинкою, а в хвилину смерті вилітала звідти як легкокрилий метелик з кокона...
6. Народна мова і перекази говорять про душі як про істот літаючих, крилатих. На думку селян, душу покійного, після розлуки своєї з тілом, до шести тижнів залишається під рідною покрівлею, п'є, їсть, прислухається до виявлень смутку своїх друзів і родичів і потім відлітає на те світло.
Нарівні з іншими индоевропейскими народами, слов'яни зберегли багато зворушливих розповідей про перетворення покійних в легкокрилих птахів, у вигляді яких вони провідують своїх родичів.
7. Розуміючи душу як полум'я і вітер, наші предки повинні були зріднити її зі стихійними істотами, що населяють небо і повітря. Натовпи стихійних духи, що втілюють небесні промені, блискавки і вітри, нічим не відрізнялися від батьків, предків, тобто від покійних батьків і дідів".
У представленнях древніх слов'ян душу окремої людини є вираження божества і пов'язана з ним нескінченним ланцюгом поколінь предків-родичів. Особливим божеством наших предків були Рід і рожаници, що втілював народжуючі початки, покоління предків, родоначальником яких російські люди вважали світлоносне божество Дажьбога. Душі багатьох поколінь предків пов'язані з душею божества і тому кожна мешкаюча людина несе в своїй душі частинку божественного. У земному житті ці характеристики божества втілені в благо, добро і красу. Тому древньоруський людина поклонялася не тільки божеству, але і предкам, і добрим початкам життя.
За свідченням Прокопія Кесарійського, древні слов'яни не визнавали долю і її силу над людиною, а вірили "в єдиного Бога, творця блискавок, владику над всім". Щоб врятувати себе від смерті і хвороби, вони приносили "Богу жертву за свою душу".
Древні слов'янські язичники вірили в особливе заступництво божеств над слов'янським родом. Геродот (V в. до н. е.) переказує скіфську (сколотскую) легенду про першого жителя Південно-Східної Європи Таргитає, якому божество подарувало з неба плуг для обробки землі, ярмо для худоби, сокиру для війни і чашу для їжі. Ці священні предмети скіфські царі ретельно охороняли і з благоговінням шанували їх, приносячи небесному заступнику багаті жертви.
Древньоруський язичницькі філософські уявлення про світобудову малюють таку картину: земля тримається на воді, вода на камені, камінь на чотирьох китах, кити на вогненній ріці, та на вселенському вогні, вогонь на "залізному дубі, посадженому передусім іншого, а все коріння його спирається на Божу силу".
Дуб, що іменується по-різному: світове дерево, центр світу, світова вісь, стоїть на камені Алатир'... Гілки цього дуба досягають небес, коріння - пекла. Місце, де зростає світове дерево, у російських язичників називалося Ірье (Ірій). Вважалося, що воно знаходиться на сході по той бік хмар біля самого моря. З Ірья приходить сонце, туди ж в вічну лета йдуть душі вмерлих.
Охоронцями філософських знань в язичницький час були жреці, волхви, народні поети-сказители. Зведення про одне з них - Бояне - зберегла пам'ять народу. Боян співав про божества, богатирів, князьях, оспівував добро, вірив в перемогу добрих початків і особливе заступництво божества над російськими людьми. З прийняттям християнства духовно-етичні уявлення про душу, добро і зло, особливе заступництво божества над російським народом в перетвореному, облагородженому вигляді органічно зливаються з православним світоглядом. По вченню Св. Писання про душу (Побут. 26:7; Мф. 10:28), яке було прийняте в до. X в. росіянами, душа пожвавлює тіло, одухотворяє його, без нього тіло - прах. Душа згідно з Біблією - дихання життя, дух життя або просто дух. Душа не відбувається від тіла, а представляє особливу силу, яка має своє джерело в Богові і перетворює прах в живу істоту. Бог створив душу людини своїм вдуновением (Побут. 2: 7), чому вона отримала довершені якості, які робили її родинної Богу, і передусім якості духовності і безсмертя. Язичницьке уявлення про особливе заступництво божества над російським народом після прийняття християнства знаходить абсолютно нове значення в особливій місії російського народу, його богоизбранности в боротьбі з світовим злом за твердження добра. Про все це свідчить благословення Російській землі, дане в I в. н. е. Андрієм Первозванним, встановлення особливого свята Покривала Пресвятой Богородиці, віра православних людей в Русь як Будинок Пресвятой Богородиці.
Російський православний світогляд і філософське осмислення життя вироблялися в гострій боротьбі з іудаїзмом і католицтвом. Спроби впровадити в свідомість російських людей іудейську віру і споживче відношення до життя робилися ще з часів Хазарського каганата, а пізніше через іудейську общину (квартал) у Києві. Ареною боротьби з іудеями стає Ветхий Заповіт, в який представники народу, що вважає себе вибраним, намагаються внести талмудическое зміст. Відкидаючи цінності Нового Заповіту, принесені Богом-сином - Іїсусом Христом, Мессія і Спасителем людства, іудеї намагаються жити по фарисейських законах "ветхої людини", тим самим відкидаючи християнство. Перші російські філософи, наприклад самітник, що згадується в Києво-Печерському Патеріке Микита, з повагою приймаючий Ветхий Заповіт, проте прагне переконати іудеїв, що головне для християн сказане тільки в Новому Заповіті. Син Божій в особі своїй з'єднав Божество з людством, щоб все інше людство примирити і з'єднати з Божеством. Господь наш Іїсус Христос постраждав і помер, щоб що убив нашої ветхої людини, тобто збудити благодатну духовну силу, що жила в нас раніше гріха Адамова.
Уперше суть духовної російської філософії розкриває перший російський митрополит Іларіон в своєму труді "Слово про Закон і Благодать". Писаний закон віри, даний в Ветхому Заповіті, без благодаті, принесеної в мир Новим Заповітом, мало що означає. "Закон даний на "приуготовление" Благодаті, але він не сама Благодать: закон затверджує, але не освічує. Благодать же живить розум, розум пізнає істину. Благодать у Іларіона розуміється не тільки в чисто літургійному значенні, а як духовно-етична категорія перемоги добра в душі людини і витиснення зла. Закон, на думку Іларіона, роз'єднує народи, оскільки виділяє серед них один народ. Благодать дана всім народам, вона з'єднує їх в одне ціле, дає виправдання земному існуванню людини. Говорячи про християн, маючи на увазі, звісно, передусім російський народ, Іларіон пише: "Іудеї в Законі шукають своє виправдання, християни на Благодаті засновують свій порятунок; і якщо иудейство виправдовується тінню і законом, то християни Істиною і Благодаттю не виправдовуються.
Іудеї веселяться про земне, християни ж печуться про небесне. І крім того, виправдання іудейське скупе і заздрісне, воно не тягнеться на інші народи, але залишається в одній Іудеї; навпаки, християнський порятунок щедрий і благостно, розтікається на всі землі". Таким чином, російська духовна думка не приймає формальне проходження Закону і виправдання ним, а розглядає істину як постійне прагнення до добра, до вищого блага. Суть духовної філософії Святій Русі, що народжується - у загальній перемозі Благодаті, добра, запереченні ветхого формального закону і ветхої людини, зануреного в суєту пристрастей і що плодить зло.
Могутній поштовх розвитку російської духовної філософії дали великі російські подвижники, фундатори вітчизняного чернецтва Антоній і Феодосія Печерські. Вони внесли в російську духовну думку усвідомлення православної цілісності - розуміння нерозривності віри і життя, соборне розчинення особистості в православному народі і Церкві.
Російська духовна філософія інакше осмислює і саме християнське благочестя: благочестивим вважається не той, хто проводить час тільки в постах і молитвах, але той, хто добродійний в житті. "Слово про поневіряння" (XII у.) відносить до гріховних етичні злочини: брехню, наклеп, заздрість, гнів, гордість, насилля, крадіжка, розпуста, скупість, немилосердя. Вважалося, що для порятунку недостатньо одного аскетичного проходження заповідям Христа; необхідно, щоб діяння людини були корисні всім, суспільно значущі; лише перед тими відкриються "брами небесні", хто свідомо творить добрі справи, приносить благо ближнім, бо саме невідання добра "зле є согрешение".
У цей час складається і російська політична філософія. По вченню ченця Нестора, російська духовна філософія - це вираження боротьби добра зі злом, вічних добрих початків людської душі з бісячою знадою сил зла. Св. чернець проводить думку про слов'янську (російському) єдність, єднання Русі, богоизбранности слов'янського (російського) народу. Причому богоизбранность не як зіставлення іншим народам, не як прагнення панувати над ними, а як особлива місія боротьби з світовим злом, місія добротолюбия. У цій боротьбі у російського народу прокинулася національна самосвідомість, виявилася його природа, "сверхвременной ідеал і сверхвременное істота народу" (Л.П. Карсавін). У "Повісті тимчасових років" земне життя розглядається як протистояння добрих і злих людей. Останні небезпечніше за бісів, бо "дратуй бо Бога бояться", а золи чоловік ні Бога не боїться, ні людини. Саме за допомогою їх множиться світове зло. Боротьба за добро, любов до добра, добротолюбие існували як свого роду культ в дохристиянський період, після Хрещення Русі вони отримують додаткове обгрунтування і вище освячення, але разом з тим подекуди вступають в суперечність з християнського догматика. Так, Іаков Мніх (XI у.) возвеличував добро, вважаючи, що святість досягається не чудотворением, а добрими справами. Критерій істинного християнського життя і святості - добрі справи, добротолюбие.
Древньоруський язичницькі уявлення про світобудову, і передусім про світове царство, з прийняттям християнства придбавають абсолютно інакше, новозавітне, християнське трактування, повністю витісняючи всякі згадки про язичницькі божества. У "Голубиній книзі" (Глибинній книзі), що вважалася дозволеною аж до XIII в., містилася "глибина премудрості", пояснювалися космогонические питання про походження світу. "На матінці на Святій Русі" випадає книга голубина, євангельська. Знаходять книгу під світовим деревом. У книзі відкривається "премудрість", від чого сталися світло, сонце, місяць, зорі, зірки, ночі, вітри і мн. інш. Джерелом всіх явищ, згідно з "Голубиною книгою", є або Бог Батько, або Христос - Цар Небесний, або Дух Святий Сафаоф. Про створення людини говориться: "у нас розум-розум самого Христа; наші помисли від облац небесних; мир-народ від Адамія; кістки міцні від каменя; телеса наші від сирої землі; кров - руда наша від Чорна моря". Всім каменям камінь - Алатирь або Латирь, на якому сидів Христос.
Російська духовна філософія була не просто філософією Російської Церкви, а філософією буденного життя багатьох російських людей, в якій Новий Заповіт і Православний храм складали ядро існування. Російська духовна філософія була не умоглядом, а дійовою силою. Вона приносила людині духовну цілісність. Православна віра вважалася початком і основою усього сущого. Життя узгоджувалося з вірою. На ній будувалися і особисте і державне життя, виникало соборне єднання. На безкорисній любові до загальних духовних цінностей особистість розчинялася в православному народі, суспільстві і державі. Окрема людина не мислила себе поза православним народом. Прикладом життя для російських людей служили святі. Ще до татарського нашестя прославилися чудесами біля ста росіян святих. Більш сорока чудотворних ікон Божієй Матері прославилися чудесами, що здійснювалися по молитвах віруючих.
З епохи Відродження, по визначенню російського філософа А.Ф. Лосева, починається розгортання сатанинського духа, що виражається в двох ипостасях: капіталізм (буржуазность) і соціалізм. У основі Відродження лежало иудаизированное (тобто убите) християнство - католицизм, орієнтований на споживче відношення до життя, потурання пристрастям і плотським бажанням, чомусь назване гуманізмом. Християнське духовне поняття свободи втрачається, замінюючись іудейським поглядом на свободу як безмежну можливість задовольняти свої пристрасті і бажання. Російські мислителі і книжники з гидливістю відносилися до західної церкви, справедливо не визнаючи її адептів християнами, а бачачи в них латинян, єретиків, "вилупків ніколи великої віри".
Відповіддю російської духовної філософії на західноєвропейське Відродження було посилення тяги до духовного подвигу, порив до істинної духовної свободи. Шлях цей показав російським людям великий святий прп. Сергий Радонежський. Його життя і діяльність стали практичним перетворенням російської духовної філософії, духовного споглядального подвигу, повноти і цілісності духовного життя. Створений преподобним Свято-Троицкий монастир став духовною школою для багатьох тисяч російських подвижників. Учнями і послідовниками прп. Сергия було засноване 50 помешкань, від яких пішло ще сорок монастирів. Учень Сергия иеромонах Нікон вказує на 100 імен святих, духовно пов'язаних з прп. Сергиєм.
XIV і XV вв. в історії російської думки відрізняються високим духовним підйомом. Духовно-етична філософія Святої Русі придбаває досконалість в трудах Ніла Сорського, Іосифа Волоцкого, Геннадій Новгородського, художніх образах Андрія Рубльова. Матеріалістичній, в основі своїй іудейському розумінню свободи і повноти життя російська духовна думка протиставляє прагнення до Бога, духовній досконалості і перетворення душі по вченню Христа. Замість Ренесансу російські мислителі на практиці розвивають вчення исихазма, що вимагав внутрішнього духовного зосередження, самоудосконалення, безперестанної "розумної" молитви, внутрішнього "розумного" роблення. У житті Святій Русі исихазм означав поглиблення російської духовної філософії - життя як духовний подвиг, а не насолода. Бог існує поза тварного, видимого миру, а тому недоступний для пізнання людини, яка може пізнавати Бога тільки в його виявах - Його благодаті, силі, любові, мудрості.
НайВиднішим представником цього напряму російської духовної філософії був прп. Ніл Сорський (ск. 1508). "Хто про розум небрежет, той молиться повітрю: Бог розуму слухає, - писав Ніл Сорський. - Без мудрування і добро на злобу буває ради безвременья і безмерья. Егда ж мудрование благим міру і час заставить, чудовий прибиток знаходиться. Час безмовно і час небунтівній мольбі, час молитви безперестанна і час служби нелицемірна. Розумне роблення необхідне, щоб очистити розум від гріховних помислів і пристрастей. Преподобния вивчає розвиток пристрастей". Поведінка людини залежить від того, що формує його пристрасть - "бісяче" хотение або "страх Божий". Людина повинна настроювати свій розум на мріяння про Божественне, вічне, і тоді в ньому переможе духовний початок і його наблизиться до Бога.
Ніл Сорський одним з перших формулює принципи некористолюбства, яке розумів не просто як відмова монастирів від володіння землями і майном, але набагато ширше: як життєву установку на переважання духовного над матеріальним, відмову від знади власності, що обтяжує душу людини і перешкоджаючої її порятунку.
У трудах іншого видатного мислителя цього часу прп. Іосифа Волоцкого (ск. 1515) російська духовна філософія придбаває особливо гостру полемичность. Преподобний переконливо розбиває всі спроби діючої тоді секти жидовствующих нав'язати Росії іудаїзм, заперечуючи Новий Заповіт і велику місію Спасителя Іїсуса Христа. Іудеї заперечували Христа Спасителя як Бога, тому що він "некористолюбець і убогий, і вочеловичився". Іосиф Волоцкий доводить, що ці якості Христа особливо близькі православним людям. На відміну від іудеїв, для яких плоть і її утіхи суть втілення життя і Божественності, для істинного християнина плоть є мертве, видиме "покривало". Справжнє життя - це душа, слово і дух. Душа є розум, ім'я йому Батько. Душа народжує слово, яке є Син. Дух, разом з словом що мешкає в душі, виходить з неї і живить слово. Справжній християнин духовно подібний Богу, а душа його безсмертна. "Як Батько і Син і Дух Святий безсмертний і нескінченний, - пише преподобний, - так і людина, за образом і подобою Божію створений, носить в собі Божіє подібність: душу, слово і розум".
У XV-XVI вв. завершує формування основних ідей російської політичної філософії. Сформульована ще ченцем Нестором ідея особливої місії російського народу в боротьбі з світовим злом в трудах іншого православного ченця старця Філофея набуває ще більш певного характеру у вченні "Москва - Третій Рим". Він зумів обгрунтувати, що російський цар є спадкоємцем величі римських і візантійських імператорів, а Москва по своєму духовному значенню є Третім Римом і головним охоронцем християнської віри. Звертаючись до Царя, старець писав, що "всі царства православної віри зійшлися в тое єдине царство, у всій поднебесной ти один християнський Цар". Влада самодержцю потрібна не сама по собі, а щоб бути щитом "правої віри", захищати Православ'я, зберігати духовні цінності Святій Русі - добротолюбие, некористолюбство, соборность від посягання сил світового зла. Филофей підкреслює спадкоємність російського самодержавства від Володимира Святого і Ярослава Мудрого, вважаючи російського Царя духовним спадкоємцем справ, початих ім.
З сірок. XVI в. основні ідеї російської духовної філософії сформовані в наступному вигляді:
1. Духовна цілісність - нерозривність віри і життя.
2. Добротолюбие - критерій істинного християнського життя і святості.
3. Некористолюбство - переважання духовно-етичних мотивів життя над матеріальними.
4. Соборность - любов до загальних духовних цінностей, розчинення особистості в православному народі, Церкві і державі.
5. Богоизбранность - особлива місія російського народу в боротьбі з світовим злом.
Всі ці ідеї були ключовими напрямами російської думки аж до до. XVII в. З початком Петровських реформ російська духовна філософія йде на другий план вітчизняного життя і поступово виштовхується з народного світогляду, стаючи приналежністю вузького кола церковних діячів. Вітчизняна духовна думка замінюється вульгарними філософськими заимствованиями з Заходу. Погано зрозумілі західні філософи більш ніж на сторіччя виступають законодавцями філософської думки в Росії. Філософське епігонство стає нормою. Тільки небагато подвижники благочестя, такі, як Митрофан Воронежський (ск. 1703) і Тихон Задонський (ск. 1783), продовжували розвивати російську філософію.
Новий підйом російської філософії починається в до. XVIII - 1-й підлога. XIX в. Він пов'язаний з духовними трудами Серафима Саровського, Паїсия Велічковського і старців Оптіной пустелі.
По вченню Серафима Саровського, мета життя християнського є здобуття благодаті Святого Духа. Він говорив: Що "Істинно вирішилися служити Господові Богу повинні вправлятися в пам'яті Божієй, говорячи розумом: "Господи Іїсусе Христу, Синові Божій, помилуй мя грішного". Благодатні обдаровання отримують тільки ті, які мають внутрішнє роблення і пильнують про душі свої..." Істинно православний робить добро по вірі своїй, ради Христа. Лише тільки ради Христа добра справа, що робиться приносить плоди Святого Духа. Порятунок приходить до людини через доброчесність, що робиться Христа ради, що доставляють йому благодать Святого Духа.
Паїсий Велічковський (ск. 1794) відроджує вчення про духовну молитву і розумну деланье. У його переказах вийде збірник трудів святих батьків "Добротолюбіє". Книга ця зіграла велику роль в розвитку могутніх духовних рухів, виникаючих навколо старців Оптіной пустелі, що відродили всю повноту і цілісність духовного життя, поєднання аскетичного подвигу розумного роблення і служіння миру. Російська духовна філософія знайшла в трудах старців Оптіной пустелі вище вираження. Як відмічав духовний письменник І.М. Концевич: "Як на вершині гори сходяться всі шляхи, ведучі туди, так і в Оптіной - цій духовній вершині, зійшлися і вищий духовний подвиг внутрішнього роблення, що вінчається достатком благодатних дарів, здобуття Духа Святого, і служіння миру у всій повноті як його духовних, так і життєвих потреб". Послідовник Паїсия Велічковського, иеросхимонах Лев починає старече служіння. Його учень і сотаинник старець Макарій очолює групу вчених і письменників, які готують перекази писаний найбільших аскетів древності Ісаака Сиріна, Макарія Великого, Іоанна Лествичника. "Під впливом про. Макария російський філософ І.В. Киреєвський закладає основу філософії "Цілісності духа", яка повинна була лягти в основу російської самобутньої культури" (І. Концевич). Вчення Оптінських старців дало могутній поштовх розвитку російської самобутньої філософії слов'янофілів - І.В. Киреєвський, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарін і інш.
І.В. Киреєвський відроджує основні принципи російської філософії - цілісність (нерозривність віри і життя), соборность, добротолюбие, некористолюбство, усвідомлення особливої духовної місії російського народу. По вченню Киреєвського, існують дві форми пізнання - відвернено-раціональна (характерна для західного миру) і суцільна, жива, що включає в себе крім раціонального, насамперед, духовний, етичний, естетичний елементи. Сукупність моментів цього "суцільного знання" підлегла вищому пізнавальному акту - вірі в Бога. Ця форма пізнання в чистому вигляді властива тільки православно-слов'янському миру. Життя людини, народу, декількох народів повноцінна тільки на основі віри, яка додає людині і суспільству закінчений зміст. Загибель західної цивілізації, ураженої раціоналізмом, а фактично відсутністю віри, неминуча. Існування західної цивілізації небезпечне для миру.
А.С. Хомяков, розвиваючи російську філософію, вчив, що на основі православних початків і суцільного знання російського народу можна перебудувати всю світову культуру. Росія повинна встати попереду всесвітньої освіти. Хом'яків розробив вчення про соборности - особливому духовному принципі, що описує безліч, зібрану силою любові у вільну органічну єдність. Все повинне бути єдине у вільній єдності живої віри, яка є вияв Духа Божого.
К.С. Аксаков закликає російський народ "зійти з помилкової дороги Заходу на дорогу Святої Русі". Викладаючи ідеї слов'янофільства, Аксаков фактично формулює основні практичні принципи російської духовної філософії:
"1) Віра православна - єдиний головний початок і основа. 2) Згода життя з вірою. 3) Існування людини в суспільстві, іншими словами - союз природний, живий, що пройнятий єдиним духом, на одних початках споруджений - союз народний. 4) Поглинання особи в народі. 5) Побудова народного життя на початках віри православної, тому виключення всіх суспільних знад, як балів, театрів і т.п. Сюди відноситься і відношення державної влади до народу і життя народного".
Незважаючи на багатообіцяючий початок, мислителям-слов'янофілам не вдалося повністю відродити російську духовну філософію у всій її цілісності. Багато які ідеї слов'янофілів згасли у відсталому космополітичному середовищі, в деяких випадках виродившись навіть в лібералізм. Проте ідеї слов'янофілів аж до цього часу продовжують залишатися важливим елементом російської думки. Саме слов'янофільство запліднило вчення про цивілізації Н.Я. Данільовського. У своїй теорії культурно-історичних типів Данільовський довів, що не існує єдиній цивілізації, а існує безліч її типів, кожний з яких носить замкнений характер. Панування одного типу цивілізації, поширене на весь світ, неминуче привело б його до деградації і загибелі. Данилевский виділяє особливо слов'янську цивілізацію, принципи існування якої, по його вченню, багато в чому співпадають з принципами російської духовної філософії.
Важливою віхою розвитку корінної російської філософії стали труди Л.А. Тіхомірова, особливо книги "Релігійно-філософські основи історії" і "Монархічна державність". У них він досліджував всесвітню історію з точки зору російської православної людини. "Царство світу соделивается Царством Господа. Все створене приходить до тієї гармонії, в якій було створено". У світі йде боротьба двох світоглядів - дуалістичного і монистического. Дуалістичний світогляд визнає сущим два буття - буття Божіє і створене Богом буття тварное. Монистическое світогляд проповідує ідею самонасущной природи.
Простежуючи шляхи національної російської думки, неможливо пройти мимо такого суперечливого явища 2-й підлога. XIX - н. XX в., як релігійно-філософське шукання російської інтелігенції. У цьому шуканні відбилися її самі кращі і самі гірші сторони, бажання суспільного блага і руйнування суспільних засад, сила думки і національна приреченість.
Даючи оцінку російської релігійної філософії до. XIX-XX вв., з гіркотою потрібно відмітити, що російським в ній був тільки вибір головних тим і загострена увага до проблем добра і зла, етичних аспектів віри, саме ж трактування багатьох питань відходило від традицій Російської Православної Церкви і носило швидше західний характер, а у деяких філософів, наприклад у В.С. Соловьева, змикалася з католицьким богословием.
Немає ніяких сумнівів в щирості релігійного шукання, посиленою потужністю розуму і глибокої ерудиції, таких філософів, як В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренський і цілого ряду інших, але, виховані і що дістали освіту в середовищі, позбавленому російської національної свідомості, ці люди були духовно приречені. Приреченість їх полягала в тому, що вони не відчували органічного зв'язку з Православною Церквою, підходили до неї переважно критично і навіть намагалися навчити її релігійному знанню. По суті справи, вони її не приймали, оскільки зв'язували з російською відсталістю і реакционностью, і намагалися створити свого роду нову віру для освічених шарів. Вся глибина національної святоотеческой традиції була відрізана від них їх власною гординей. Релігійні ідеї, які створювалися ними, швидше були уявленнями цих філософів про те, якій повинна бути християнська віра, що відображенням святоотеческой православної традиції, переданої нам в спадщину від предків.
Російська релігійна філософія цього часу відображала духовний розпад російської інтелігенції. Російська інтелігенція не змогла виконати свій обов'язок перед Вітчизною, а цей борг інтелігенції в будь-якій державі складається в збереженні, творчому розвитку і вдосконаленні національних основ, традицій і ідеалів. У Росії сталося жахливе. Значна частина освіченого суспільства була прихильниками не збереження і розвитку, а руйнування національних основ, розглядаючи їх як реакційні і відсталі. Російська Православна Церква була головною мішенню руйнівників. Вона не підходила їм через свою "реакционности". У цій "духовній" обстановці і починають виникати релігійні вчення, які в древності б назвали єретичними, метою яких було створити віру, відповідну для інтелігентів, позбавлених національної свідомості, або хоч би пристосувати Православ'я до потреб цих інтелігентів.
Довершеним прикладом національної глухоти і відсутності національної свідомості був філософ В.С. Соловьев. Цей філософ, незважаючи на величезну ерудицію і могутній розум, ніколи не розумів ідей Святої Русі, зводячи їх до якоїсь абстрактної релігійності і містицизму, рабського самозречення і покірності. Головна причина такої глухоти - тенденційна католицька, західна заданность, знецінююча його глибоко оригінальний розум. Зовні могло показатися, що Солов'їв є продовжувачем І.В. Киреєвського. У своїй магістерській дисертації "Криза західної філософії" він взяв у Киреєвського цілком його світогляд. "Синтез філософії і релігії, погляд на західну філософію як на розвиток раціоналізму, ідея про цілісність життя. Але він виключив всі російські мессианские мотиви і західної думки протипоставити не російське Православ'я, а туманні умогляду нехристиянського Сходу" (І.М. Концевич).
Схиляння національних російських філософів Киреєвського, Хомякова, Аксакова перед Святою Руссю розглядається Соловьевим як "схиляння перед татарсько-візантійською суттю". У самому цьому терміні видно його нерозуміння особливостей духовної культури і історії Росії, зведення їх до якихсь міфічних зовнішніх впливів. Поверхнева і убога його критика робіт Данільовського. Вона негідна його філософського розуму і тільки свідчить, на яке узбіччя може бути викинений мислитель, позбавлений національної свідомості і мешкаючий ерзац-духовністю, привнесеною з Заходу.
Ідеї християнського универсализма і вселенської правди в інтерпретації Соловьева - це підкорення Православ'я католицизму. Відсутність національної свідомості штовхала Соловьева на утопічний проект з'єднання Православ'я і католицтва у "вільну теократію", в рамках якої російський народ (який, по Соловьеву, позбавлений особливих талантів) повинен піти на самозречення і визнати тата розділом вселенської церкви. Місце російського народу в цій "теократії" - служити іншим народам і всьому людству (чим не ідея світового комунізму!).
Проте в філософії Соловьева є ряд моментів, які абсолютно очевидно пов'язані з ідеями російської цивілізації. Це передусім його етичне вчення.
Задача людини, вважає Солов'їв, в розвитку добра, який спочатку властивий йому, в подоланні всіх виявів зла і недосконалості, що є слідством гріхопадіння і пов'язаних з непроникної вещественностью. Шлях до цього йде через жертву ради любові до Бога і суцільного миру. Існують три абсолютні цінності - благо, істина і краса, яке суть просто різні форми любові, якщо під цим словом розуміти "всяку внутрішню єдність, всяку зсередини ідуче з'єднання багатьох". Ці абсолютні цінності відповідають трьом ипостасям Святої Трійці, які є вищий ідеал, досягнутий на основі довершеної любові - Бог є Любов. Недаремно св. Сергий Радонежський, пише Солов'їв, присвятив Святій Трійці церкву в своєму монастирі, щоб споглядаючі істину Божественного триединства ченці мали можливість зробити все, що було в їх силах, для втілення цієї істини в життя. Довершене добро, до якого ми повинні прагнути, є добро не для окремої особа, а для всього людства.
І все ж В.С. Соловьев багато в чому був далекий від Православ'я.
релігія, що "Сповідається мною Св. Духа, - писав він, - ширше і разом з тим змістовніше за всі окремі релігії..." Таке "религиотворчество" було властиво не тільки Соловьеву, воно виявлялося і у багатьох російських інтелігентів, позбавлених національної свідомості.
Зібрати з всіх релігій все краще, відмовитися від усього "поганого" в Православ'ї - вельми характерно для відношення інтелігенції до релігії.
Безпідставність народжувала дикі релігійні поєднання, релігія набувала естетский характеру, причому з неї бралося тільки те, що подобалося естету, і додавалося - також на смаку.
"Ми зачаровані, - писав Н.А. Бердяев в 1907, - не тільки Голгофою, але і Олімпом, кличе і залучає нас не тільки Бог страждаючий, вмерлий на Хресті, але і бог Пан, бог стихії земної, бог похітливого життя, і древня богиня Афродіта, богиня пластичної краси і земної любові... І ми благоговійно схиляємося не тільки перед Хрестом, але і перед божественно прекрасним тілом Венери".
Чудову, добре аргументовану критику багатьох російських релігійних філософів дав про. Георгій Флоровський в своїй роботі "Шляху російського богословия". Він абсолютно справедливо зазначав, що багато чим з цих філософів властива відсутність розуміння значення історії або церковного життя. Він відмічав цілий ряд моментів в їх трудах, які прямо суперечать Православ'ю і, зокрема, вчення про Бога як об всеединстве, вчення про перевтілення, а також софиологию П.А. Флоренського і С.Н. Булгакова.
Віра в трудах цих філософів набувала абстрактного характеру, створювалися складні умоглядні побудови, наповнені протиріччями. Християнські ідеї набували абстрактно універсального характеру, втрачалася якісна тканина російського Православ'я, навмисно стиралися його самобутні національні риси. Говорячи про універсальність християнських цінностей, забувалося про різні шляхи їх втілення у різних народів, особливий шлях російського Православ'я майже не розглядався, а якщо і розглядався, то тільки з точки зору негативного досвіду.
Така релігійна філософія не могла задовольнити справжньої православної людини, яка розглядала її як заумь. Разом з тим вона і не сприяла поверненню до православної віри російської інтелігенції. А якщо взагалі і приводила до віри, то швидше до католицизму, протестантизму або навіть буддизму, - настільки абстрактні, неопределенни і далекі від Православ'я були умовиводи цих філософів. Навіть кращі з них, такі, як про. Павло Флоренський, залишилися чужі православному миру. Про це пише в книзі "Шляху російського богословия" про. Георгій Флоровський. Дух філософії Флоренського, відмічає він, по суті западнический. Це філософія західника, який мрійно і естетично шукає порятунки на Сході. У своїй роботі Флоренський робить, мабуть, крок назад, відступаючи від християнства до платонизму і релігії древності або в царство окультизму і магії. Таке звернення до інших культів і слабе вивчення духа Православ'я характерно було для більшості філософів цього часу, навіть деяких з тих, кого вважали слов'янофілами.
У К.Н. Леонт'ева, наприклад, на думку Флоровського, була релігійна тема життя, але зовсім не було релігійного світогляду. У роботах Леонтьева відчуваються західні, латинські мотиви, його тягне до католицтва, він близький до ідеї Соловьева про світову теократію. У національному значенні Леонтьев був далекий від російського Православ'я, оскільки не вірив в ідею перетворення світу, християнство було для нього релігією кінця. К.Н. Леонтьев зводить релігійно-культурне коріння Росії до деякому спрощеному византизму, яке, на його думку, суть цар плюс Церква.
Н.Ф. Федоров спростовує християнську ідею особистого порятунку і розробляє єретичне утопічне вчення загального порятунку - подолання смерті, воскресінню вмерлих поколінь, воскресінню батьків, досягнення фізичного безсмертя. Це вчення він назвав філософією спільної справи, протипоставити її християнському віровченню.
Російський інтелігент, що втратив національно-релігійне почуття і відчуваючий всередині свою духовну неповноцінність поза вірою в Бога, прагне на своїй мові переконати себе в його існуванні. Але оскільки це переконання йде не від душі, а від розуму, його міркування про Бога - швидше лекція по філософії, чим живе релігійне почуття. Істинна Віра завжди неотривна від національної святоотеческого свідомості і переказу, що передається з покоління в покоління. Там, де Віра відривається від національної свідомості, там вона перетворюється в абстракцію, відвернене поняття, яке не може торкнути і запалити людську душу.
Єретичний характер мало інтелігентське мудрування про Софію. Майже кожний російський "релігійний філософ" вважав своїм обов'язком внести свій внесок в розробку цієї теми, причому кожний по-різному. Вийшла дивна по своєму абсурду і відірваності від живої віри система схоластичних міркувань про вищу мудрість, розташовану між Богом і людиною. А на ділі - що не має відношення ні до Бога, ні до людини.
Відірвана від національного життя, філософія нерідко породжувала філософські безглуздості.
Ідеал особистості, по Соловьеву і Бердяеву, - деяка двостатева істота, "суцільна особистість, що поєднує чоловіка і жінку", що з'єднує чоловічу і жіночу доброчесність. Цей ідеал повністю здійснимо в Царстві Божієм, в якому перетворені тіла не мають статевих органів або сексуальних функцій. Отже, на думку цих філософів, в Божієм Царстві особистості сверхсексуальни і не двостатеві.
Розвиток російської філософії після 1917 носив трагічний характер. У радянський період корінна російська думка безпощадно переслідувалася. У лещатах марксистсько-ленінської схоластики навіть західне епігонство здавалося прозрінням. За читання духовної літератури і трудів слов'янофілів людей саджали у в'язниці, розстрілювали. Російська думка в еміграції, відірваній від грунту, була в основному безплідна і малосамостоятельна. Навіть такі блискучі філософи, що виявилися в еміграції, як Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.О. і В.Н. Лосськиє, С.Л. Франк і інш., не змогли подолати неправославного, западнического дух релігійно-філософського шукання н. XX в.
Більш повно традиції корінної російської філософії в XX в. збереглися в трудах таких російських філософів, як Г.В. Флоровський, І.А. Ільін, Л.П. Карсавін, А.Ф. Лосев.
Г.В. Флоровський в своїй книзі "Шляху російського богословия" прослідив рух вітчизняної думки в християнський період, нерозривність віри і життя, крах духовних основ життя з ослабленням і падінням віри.
І.А. Ільін найбільш послідовно проводить ідею цілісності людського духа як умову повноти людського життя, "особистого духовного стану людини". У трудах "Релігійне значення філософії" і "Аксіоми релігійного досвіду" Ільін заглиблює традиційні принципи російської філософії, нерозривності віри і життя, становлення людини через "релігійний акт".
Л.П. Карсавін розвивав вчення об всеединстве, намагався зв'язати російську духовну філософію з неоплатоническим напрямом західної філософії, впадав в спокусу релігійно-філософських шукачів н. XX в. Проте в своєму аналізі він приходить до важливого висновку, що безпосередньо змикає його з традицією корінної російської філософії: держава, якщо воно дійсно прагне до здійснення християнських ідеалів, зрештою повинно злитися з Церквою.
А.Ф. Лосев в "Історії античної естетики" розглядає суть буття взагалі. "Його любимою ідеєю завжди була суть, яка виявляється. Він любив, щоб суть як можна більше виявлялася зовні, чому він і називав свою історію філософії історією естетики" (А. Тахо-Годи). Як християнський мислитель А.Ф. Лосев найбільш точно сформулював явище останнього тисячоліття - з епохи Відродження здійснюється розгортання сатанизма в формі капіталізму і соціалізму.
У до. XX в. ідеал російської філософії прокидається в трудах подвижника Російської Церкви, православного мислителя і письменника митрополита Санкт-Петербургского і Ладожського Іоанна (Сничева) "Самодержавство Духа (Нариси російської самосвідомості)" і "Русь Соборна".
О. Платонов

Джерело: interpretive.ru

© 2014-2022  ekursova.in.ua