На головну сторінку

ПРАВОНАСТУПНИЦТВО - перехід права від однієї особи до іншого безпосередньо внаслідок закону або угоди. При ПРАВОНАСТУПНИЦТВІ новий суб'єкт в правовідношенні заступає місце первинного, а права, що перейшли до нього залишаються тотожними правам первинного суб'єкта. У цивільному, сімейному, трудовому праві допускається наступництво тільки майнових прав і обов'язків. Особисті права невідчужувані від їх носіїв і не можуть передаватися іншим особам. Не допускається наступництво майнового права, якщо воно пов'язане з особистістю суб'єкта цього права. Розрізнюється ПРАВОНАСТУПНИЦТВО загальне (універсальне) і приватне. ЗЕМЕЛЬНА РЕНТА - дохід від використання землі, не пов'язаний безпосереднім образом з виробничою діяльністю власника землі, а що отримується ним за надання землі як природного ресурсу; частка прибутку від використання землі господарюючими на ній об'єктами, яку отримує власник землі у відповідності зі своїм правом власності. Брокерський деск - Broker's Deck Брокерський деск - місце брокера (на біржі), де він фізично виконує ордери, що поступають йому для виконання від його клієнтів, що знаходяться поза біржовим залом. РОЗСТРОЧКА - форма оплати товару (послуг) по частинах. Матриця даних -  спосіб представлення кількісних даних (див. Дані кількісні) у вигляді прямокутної таблиці з m рядками і n колонками.

ЦЕНТРИЗМ

- структурний і смисловий модуль таких понять постмодернистского дискурса, як "фоноцентризм", "логоцентризм", "фаллоцентризм" і інш., результат процесу "центрации", тобто підкорення всіх елементів деякої системи загальному еквіваленту, що займає виділене положення. У процесі "центрации" одна сторона безлічі відносин, з яких складена система, придбаває переважне положення, а інша витісняється на периферію ( "околицю"), так що різноманітність відносин між всіма елементами замінюється їх єдиним відношенням до "центра".
Парадигма "Ц." утворить каркас європейської культури, несучі конструкції якого, як і основні рівні будь-якої динамічної системи, прагнучої стати самоузгодженою, стійкою і навіть просто існуючою, зобов'язані бути изоморфними один одному. Інакше говорячи, структура кожного з рівнів європейської культури створена першістю загального еквівалента (на кожному рівні свого), навколо якої, як навколо "центра", розташована однотипна система елементів (також на кожному рівні своїх). У явному вигляді поняття "Ц." як структурний і смисловий модуль більш складних понять було уперше систематично використано в постмодернистской концепції деконструкции для характеристики європейської метафізики, що визначає структуру тексту. Поступово деконструкция як процедура, вживана спочатку до "Ц." тексту, придбаває більш широке значення і стає методом "децентрации" культури загалом, оскільки виключно на "Ц." покладається відповідальність за насильний, репресивний, тоталітарний характер культурних відносин і інституцій. Тим самим "Ц." придбаває негативне значення структури, яка повинна бути зруйнована. При всій оригінальності концепції деконструкции як, насамперед, "децентрации" тексту, як відправна точка розгляду "Ц." може бути вибраний будь-який рівень, однак найбільш наочно, змістовно і детально цей феномен вже давно описаний застосовно до економіки.
Аналіз розвитку форми вартості, тобто економічної системи символічного обміну, уперше здійснений Марксом задовго до критики "Ц." в сучасному постмодернизме, далеко виходить за рамки поставлених ним самим задач і разом з тим дозволяє побачити ті вимірювання цього феномена, які в постмодернистском дискурсе аналізуються і критикуються лише на рівні їх зовнішніх виявів. Очевидно, що гроші, що перетворилися в капітал, функціонують в системі товарно-грошових відносин як її "центр", а різноманітність відносин між елементами системи замінюється однозначним і єдиним відношенням до капіталу, що виконує функції загального еквівалента і "автоматично діючого суб'єкта". Товари здатні обмінюватися один на одну лише тому, що вважаються такими, що складаються з деякої єдиної субстанції і являють собою вартості. У Маркса такою субстанцією, кристалами якої є вартість товарів, вважається абстрактний труд, тобто, в кінцевому результаті, труд окремих людей, але особливим образом усупільнювати. Відповідно виділяються чотири форми вартості. По-перше, це проста, одинична або випадкова форма (форма I), коли два товари в обміні прирівнюються один одному, і вартість одного з них виражена в іншому. По-друге, це повна або розгорнена форма (форма II), коли вартість одного товару виражається у всіх інших товарах, ряд яких, взагалі говорячи, нескінченний. По-третє, це загальна еквівалентна форма (форма III), коли вартості всього різноманіття товарного світу виражаються в одному виділеному товарі (наприклад, в золоті або сріблі). І, нарешті, в-четвертих, коли товар, службовець загальною еквівалентною формою вартості, виштовхується з товарної середи, виникає грошова форма вартості (форма IV). Зустрівшись з особливим товаром - робочою силою - гроші починають безмежно відтворювати себе і перетворюються в капітал. У результаті гроші як капітал стають перетвореною формою процесу взаємовідношення окремих актів труда і обміну, і для капіталу самі гроші і товари - всього лише форми. Економічній моделі "центрованої" системи в точності відповідає політична модель, пануюча в європейській традиції розуміння держави. Якщо субстанцією "політичного тіла" вважається влада, то виникнення держави також може бути описане як процес "центрации". Спочатку воля і потреби однієї людини виражаються в якійсь іншій, цілком випадковій людині, що відповідає формі I вартості. Потім вони виражаються в багатьох людях і станах (аналогія з формою II вартості). "Центрация" наростає і доходить до фігури монарха як загальний еквівалент, тобто аналога форми III вартості. Нарешті, коли цей загальний еквівалент виштовхується з системи обміну і стає над нею, можна говорити про державу як аналог грошової форми вартості (форми IV), і воно, як і капітал, здібно виступати як "автоматично діючий суб'єкт". Що стосується парадигматической теорії права, то поява праформ правових відносин зв'язується з пануванням принципу індивідуальної помсти ( "око за око, зуб за зуб"), а це аналогічне формі I вартості. Формі II вартості відповідає вираження "юридичної вартості", тобто збитку, в багатьох об'єктах і процесах - подарунках, штрафах, в'язничному висновку і т.д. Форма III вартості в правовій сфері має аналог у виникненні спеціальних судів, які повинні встановлювати еквівалентність між злочином і покаранням, співвідносячи її зі загальним еквівалентом (частіше за все - позбавленням свободи). Формі IV вартості відповідають зростання ролі держави, створення абстрактної і універсальної правової системи, підлеглої принципу "Ц.". У точності таку ж "центровану" систему неважко виявити в генезисі писемності. Писемність може бути розглянута як деяка символічна система, а співвідношення значення, звуку і графічних знаків - як процес символічного обміну. Якщо одне уявлення може бути ототожнене з іншим уявленням, то цьому відповідає піктографічний і идеографическое лист, вказуючий не звук, а значення в малюнках. Але значення може бути виражене не тільки в малюнках, але і в словах. При цьому в логографическом (словесному) листі в наяности еквівалентність між значенням і письмовим знаком, вказуючим ситуацію або річ за допомогою певної комбінації звуків. Звук виявляється тепер одним серед багатьох способів вираження значення, тоді як перехід до силлабарию (складовому листу) особливо виділяє його. Завершенням цього процесу є розробка алфавітного листа, що робить звук загальним і єдиним еквівалентом значення ( "фоноцентризм"). Аналогічним образом "центрованою" системою виявляється метафізика. Дійсно, процес пізнання, як прийнято вважати, починається з маніпулювання почуттєвими образами, тобто з співвіднесення і порівняння одного образу з іншим, внаслідок чого стираються відмінності і підкреслюються подібності. У ході цього процесу можна виділити родові риси кожного образу, так що починається своєрідна "гра обміну", подібна товарно-грошовому звертанню. Один образ конкретної речі може виражатися тільки через один (іншої) образ іншої конкретної речі, в чомусь подібної першої, і цьому в сфері економіки відповідає проста, одинична або випадкова форма вартості (форма I). Далі, один образ може виражатися у безлічі інших образів на основі виділення у них деякої загальної ознаки, чому в сфері економіки відповідає повна або розгорнена форма вартості (форма II). Коли серед безлічі цих образів внаслідок абстрагування примусово виділяється деякий особливий образ ( "річ взагалі"), то він стає "ідеєю речі" як її надчутливий образ, що споглядається "розумовим поглядом", і в сфері економіки цьому відповідає загальна еквівалентна форма вартості (форма III). У результаті метафізика стає онто-тео-логией, тобто характерним образом "центрованою" системою символічного обміну. Коли ж загальний еквівалент виштовхується за межі системи символічного обміну, він знаходить статус надчутливої суті, виступаючої як "центр", і виникає форма IV вартості ( "логос", "ідея ідей", або в розвинених формах - "поняття" або "абсолютний дух"). Тому метафізика незмінно виступає у вигляді "центрованої" системи ( "логоцентризм").
Принципово важливо, що ця ж структура присутня в моделі новоевропейской особистості як "Я" (або "Его") і в її психоаналитической модифікації. У останньому випадку аналогом абстрактного труда служить лібідо, кристаллизующееся в деяких точках (органах) точне так само, як абстрактний труд "застигає" у вартості товарів. Області кристалізації лібідо означаються як "ерогенні зони", так що визначені згустки либидозной енергії фіксуються на тому або інакшому органі, який стає осереддям задоволення, супроводжуючого, як вважається в психоаналізі, всяку розрядку лібідо. Гіпотеза про те, що лібідо є субстанцією задоволення, створює умови можливості символічного обміну. Ті об'єкти, до яких прив'язане лібідо (а не тільки органи) і стають елементами цієї системи, тоді як фрейдовская схема еволюції сексуального розвитку виступає аналогом схеми еволюції форми вартості. Оральний стадії відповідає форма I вартості: при цьому рот дитини (як орган) ототожнюється з якимсь одним об'єктом - материнськими грудьми, соскою, власним пальцем дитини, причому між самими цими об'єктами немає якого-небудь прирівняння. Анальній стадії відповідає форма II вартості: анус ототожнюється з подарунком матері, з пенісом і т.д. На фалічній стадії, аналогічній формі III вартості, з'являється деякий загальний еквівалент символічного обміну - фалос, а формі IV вартості відповідає генитальная стадія, коли лібідо фіксується, нарешті, на статевих органах. Однак на фоні фрейдовской концепції негативности жіночих статевих органів і укупі з принципово важливим для психоаналізу комплексом кастрації саме фалос стає загальним еквівалентом і аналогом капіталу, виштовхненим з системи символічного обміну. Постулат изоморфизма рівнів символічного обміну вимагає, щоб суспільні форми, що перетворюють річ в товар, були також основними формами мислення, і економічний рівень знов виявляється найбільш зручною початковою точкою аналізу. Товар, що знаходиться в обміні, реально абстрагований від сфер виробництва, розподілу і споживання (поки він обмінюється, він не проводиться, не розподіляється і не споживається). Це вимагає постулату абстрактної самотождественности товару в обміні (навіть якщо реально він і зазнає змін): обмін заснований на еквівалентності обмінюваного, на тій посилці, що зроблена річ в незмінному вигляді дійде до споживача. Тому абстрактна тотожність і абстрактна кількість виявляється речовою формою зв'язку виробництва і споживання, а носій цього зв'язку, товар, виступає в формі предметности, тобто абстрактної готівки. Оскільки обмін здійснюється товаровладельцами, наділеними свідомістю, то абстрактні тотожність, кількість, готівка ( "присутність") виявляються і формами товару, і формами такого мислення, яке тільки і може виступати як умова самої можливості символічного обміну в "центрованих" системах. Основою існування описаних "центрованих" систем признається свого роду "енергетична парадигма", згідно якою зберігається енергетична рівновага всіх системних взаємодій. З цієї точки зору еволюція форми вартості є одночасно еволюцією форми компенсації. На економічному рівні символічного обміну силою, виробляючою деякий продукт, є конкретний корисний труд, однак спочатку цей продукт не має вартості, і в ньому не міститься абсолютно ніяких властивостей, які могли б служити умовою можливості обміну. Витрата конкретного корисного труда означає "уприскування" в систему межчеловеческих зв'язків деякої порції енергії. Щоб ця порція стала вартістю, а система межчеловеческих відносин перетворилася б в розвинену систему символічного обміну, необхідне тотальне насильне відчуження зроблених продуктів від їх виробників, що дійсно відбувалося з виникненням рабовладения і отримало закінчену форму в феномені робочої сили. Тоді "уприскування" порції енергії в систему залишає після себе "слід", який, проте, загладжується, стирається відповідною формою насилля. Виникнення вартості є саме стиранням "сліду", системною компенсацією відчуженої витрати конкретного корисного труда. Узагальнюючи цю схему і розповсюджуючи її на рівні, изоморфні економіці (політика, право, писемність, метафізика, психіка), можна констатувати, що конкретний корисний труд є лише однією з форм "часткових сил" - індивідуальних і групових вольових актів ( "соціальних сил") в політиці і праві, актів означения, тобто перетворення незнака в знак в писемності і метафізиці (є у вигляду предписьменности або так званий "архи-лист"), часткові влечений в психіці. Будучи "вприснені" в систему і відділені від своїх носіїв, всі вони залишають "слід". Таким "слідом" в політиці покладається вважати "особисту залежність", в праві - "збиток", в писемності і метафізиці - первинне означение як "нетотожне", а в психіці - "забуте" як "несвідомі бажання". Насильному відчуженню продуктів труда на економічному рівні відповідають: в політиці - репресії, в праві - затемнення початкових неписаних і локальних законів, в писемності і метафізиці - приведення всього і вся до абстрактної тотожності, в психіці - витиснення в сферу несвідомого. Якщо в області економіки вартість є компенсацією затраченого конкретного корисного труда і тому стирає "слід", то аналогом вартості служать в політиці - суспільні цінності, в праві - чужа помсти абстрактна справедливість закону, в писемності і метафізиці - значення або значення, в психіці - дух. Процес "центрации" перерахованих елементів компенсації народжує загальний еквівалент, так що грошам як капіталу в економіці відповідає Держава - на рівні політики, Закон - на рівні права, Звук - на рівні писемності, Логос (Значення) - на рівні метафізики, Фалос - на рівні психіки.
У результаті стає очевидним той факт, що на всіх основних рівнях європейської культури дійсно панує одна і та ж модель "Ц." - "Ц. капіталу" ( "капіталізм"), "Ц. держави" (етатизм, здатний в ряді випадків перейти в тоталітаризм), "Ц. закону" і, нарешті, "фоноцентризм", "логоцентризм", "фаллоцентризм". Враховуючи примусовий, хоч і безособовий, характер процесу "центрации", в ході якого і формуються загальні еквіваленти, не можна не визнати, що всі ці еквіваленти просочилися насиллям, що забезпечує примусову тотожність нетождестенного. Загальні еквіваленти є прихованими резервуарами насилля і тому - центрами невидимих силових полів, пронизливих собою всю людську культуру, що структурують її і що додають їй цілком певну форму єдності. Тому для сучасної філософії так важливо розуміння суті розпаду "центрованої" форми єдності. Точно так само зрозумілим стає найважливіша заслуга постмодернизма, що перебуває в констатації самого факту "децентрации" і в явній рефлексії над "децентрированной" культурою. Істотно, однак, що залишковим фоном постмодернистских умонастроений виявляється протилежна ним тенденція, вся ще зберігаюча вірність традиції модерна і позитивно оцінююча "Ц." як породжуюча структура різних рівнів культури. Відповідно до цієї тенденції, повинне бути переглянене лише розуміння суті "центра". Це - продовження пошуків емпіричного коррелята "центра" як втілення абсолютної суб'єктивності, які були початі ще Фіхте, в запереченні "речі в собі" що просто ототожнив, всупереч кантовскому забороні, емпіричний суб'єкт з трансцендентальним. З самими значущими результатами пошуки були продовжені Гегелем і Марксом: цим коррелятом стали, відповідно, "спекулятивний мислитель" і "робочий клас".
У сучасній ситуації найбільш змістовними і впливовими виявилися результати раннього Адорно, Маркузе, Хоркхаймера, що абсолютизували сили "критично мислячого індивіда", який, проте, також може бути зрозумілий по-різному. Однак після досвіду утопій, що здійснилися продовження подібних пошуків починає виглядати все більш підозріло, вказуючи на архаїзм, уперто не бажаючий вважатися з новими реаліями, наївність і небезпечний інфантилізм. Сюди ж потрібно віднести і традицію російської софиологии, оскільки в тих її парадигматических варіантах, які найбільш відверто вказують на її социокультурний контекст (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков) також відтворюється схема пошуків емпіричного коррелята трансцендентального суб'єкта. Правда, в софиологии спершу мова йде про чисто теоретичну заміну останнього, і лише потім відкривається, що інтерес до Софії виявляється виявом пристрасті до особливого типу онтологічної і социокультурной цілісності ( "всеединству" і "богочеловечеству" відповідно). При цьому Софія виступає як претендент на роль заміни трансцендентального суб'єкта як "центр" при збереженні загальної парадигми "Ц.".
Необхідно згадати більш радикальні спроби взагалі відмовитися від "Ц". як основи культури і знайти "нетотожне", дозволити йому торкнутися нас прямо, без опосредования "поняттями". Сюди потрібно віднести наполегливе прагнення пізнього М. Хайдеггера пробитися до "aletheia", істині як "несокритости", не приведеній до насильної тотожності і саме цієї ненасильної "распахнутость" оголосити справжнім буттям, яке ніколи не може бути ототожнене з сущим. Хайдеггеровский проект послужив основою критики європейської культури, що придбала популярність постмодернистской з боку Дерріда, направленої на її основи як "буття-присутність", як "фоноцентризм", "логоцентризм". Аналогічне значення має постмодернистский проект "децентрации" культури Делеза і Гваттарі, одинаково як і сформульовані ними концепції "ризоми" і "шизоанализа". Сюди ж примикає концепція "негативної діалектики" пізнього Адорно саме як "досвід нетотожного", що передбачає перебудову не тільки мислення, але і культури загалом.
Нарешті, самі радикальні спроби подолання М. містяться в різних варіантах діалогічного принципу, представлених М. Бахтіним, М. Бубером, Е. Міхелем, Ф. Розенцвейгом, Розенштоком-Хюсси, Ф. Ебнером, Г. Еренбергом і інш. Названі мислителі, пропонуючи реальну альтернативу постмодернистским проектам деконструкции і реконструкції культури, в реальному часі навіть випереджаючи їх, спробували звільнити мову з монологічного полону "Ц., "надати слово Іншому у всій його нетотожності, не перетворювати його в несамостійного Двійника, і тим самим активізувати живу діалогічну суть мови. У результаті у деяких "диалогистов" в наяности акцентування теистической (иудаистской і християнської) моделі основ социокультурной цілісності, що привело до відродження старої проблематики "Афін і Ієрусаліма".
А.І. Пігальов

Джерело: voluntary.ru