На головну сторінку

КОНЦЕРН - форма монополістичних об'єднань, що характеризується єдністю власності і контролю. На відміну від синдикатів і картелів вхідні в К. підприємства не мають самостійності, будучи взаємопов'язаними один з одним через систему участі. Іноді як керівний орган К. створюється спеціальне суспільство - холдингова компанія. У перші роки після Першої світової війни 1914-18 в К. частіше за все об'єднувалися підприємства однієї галузі промисловості (так зване горизонтальне комбінування). З кінця 1940-х рр. освіта К. відбувається за принципом диверсифікації, коли один К. об'єднує фірми, зайняті в різних. БЕЗНАДІЙНІ БОРГИ - ті борги перед платником податків по податку на прибуток організацій, по яких закінчився встановлений термін позовної давності, а також ті борги, по яких відповідно до цивільного законодавства зобов'язання припинене внаслідок неможливості його виконання, на основі акту державного органу або ліквідації організації (п. 2 ст. 266 НК). Ощадні облігації - не продаються на ринку. Вони купуються у держави і продаються державі. Продаються в банках без комісійних. У США поширені облігації серій Е і H. Умови торгів - Середнє зважене всіх експортнихцен держави по відношенню до імпортних цін. Соціальний факт - цей опис в термінах соціологічної теорії тих подій, про які напередодні ми отримали числові характеристики.

БОДРИЙАР (BAUDRILLARD) Жан

(р. 1929) - французький філософ, соціолог, культуролог. Основні твори: "Система речей", "До критики політичної економії знака" (1972), "Дзеркало виробництва" (1975), "Символічний обмін і смерть" (1976), "В тіні мовчазної більшості..., "Про спокушання" (1979), "Симулякри і симуляції", "Фатальні стратегії" (1983), "Америка", "Екстаз комунікації" (1987), "Прозорість Зла", "Рік 2000 може не наступити" і інш.
Оригінальний філософський дискурс Б. представляє з себе гиперкритицизм, тотальну сверхкритическую критику. Його стиль і лист швидше можна віднести до інтелектуальної прози і модної літератури, ніж чим до академічної філософії, що нерідко розглядалося як мотив стигматизировать його ідеї як маргинальні і псевдо-, нефілософських. Б. викладає в Паріжськом університеті, читає лекції в університетах Європи, США і Австралії. Завжди раціональний "дискурс речей" (товарів) і їх виробництва, дискурс об'єкта споживання як знакової функції структурує, по Би., поведінка людини ( "дискурс суб'єкта"). Не потреби є основою для виробництва товару, а навпаки - машина виробництва і споживання виробляє "потреби". У акті споживання споживаються не товари, а вся система об'єктів як знакова структура. Поза системою обміну і (у)споживання немає ні суб'єкта, ні об'єктів. Об'єкт споживання як такої конституюється тим, що потреба зазнає раціонального узагальнення; а також тим, що товар артикулює вирази з дискурса об'єктів, попереднього їх "отоварюванню" і придбанню ними мінової вартості. "Мова" речей класифікує мир ще до його уявлення в буденній мові; парадигматизация об'єктів задає парадигму комунікації; взаємодія на ринку служить базовою матрицею для язикової взаємодії. Суб'єкт, щоб залишитися таким, вимушений конструювати себе як об'єкт, і ця "система керованої персонализации" усвідомлюється споживачем як свобода - свобода володіти речами. Б. вважає, що бути вільним в суспільстві споживання, насправді, означає лише вільно проецировать бажання на зроблені товари і впадати в "заспокійливу регресію в речі". Немає індивідуальних бажань і потреб, є машини виробництва бажань, що примушують насолоджуватися, експлуатуючі наші центри насолоди. Об'єкти є категорії об'єктів, тирания яких задає категорії особистості. Місця в соціальній ієрархії помічені/зазначені володінням речами певного класу. Знаковий код - завжди узагальнена раціональна модель - і знятий в йому принцип еквівалентності монопольно організують поля влади і порядку. Споживання - це також свого роду бізнес, труд, коли ми інвестуємо власні значення і значення в систему дискурса об'єктів. У самому акті споживання, в "чаклунстві купівлі" здійснюється, по Би., несвідоме і кероване прийняття всієї соціальної системи норм. Дискурс об'єктів як парадигма мови, комунікації і ідентичності витіснив символічний обмін - той соціальний інститут, який в архаїчних суспільствах визначав поведінку і комунікацію до і без всякого усвідомлення і раціоналізації. Символічний обмін шикується відносно суб'єкта і символів його присутності; принципом интерактивности тут є не симетрія еквівалентного обміну, а асиметрія дару, дарування, жертвоприносин - тобто принцип нерівності або амбивалентности. Споживча вартість і її функціональна, життєво-практична основа в фатальному жесті заперечення підміняються мінової - тобто ринкової, фундируваної принципом еквівалентності: все одно абстрактному еквіваленту грошей, все раціонально узагальнюється до еквівалентності. Однак далі і цей "фетишизм споживчої вартості", також відомий в марксистській политекономической теорії як проблема відчуження, стає жертвою диктатури знакової вартості, підпадаючи під "монополію коду" (торгова марка, стендинг). Об'єкт стає єдністю знака і товару; відтепер товар - це завжди знак, а знак - завжди товар. Знак провокує відчуження вартості, значення/означати, референта, а значить реальності. У дискурсе реклами, организующем придбання речі через придбання її значення і управління бажаннями, уявне і несвідоме переходять в реальність. Цю роботу проробляє знак, однак при цьому він сам виробляє свої референти і значення; мир і реальність, згідно Би., - відображення що означає, його ефекти, його своєрідні фантазматические модуси. І тепер відчуження вже вичерпало себе - наступив "екстаз комунікації", як пізніше відмітить Б.
В цьому пункті Б. радикально критично розходиться зі структурализмом і марксизмом: в знаковій формі вартості домінує те, що означає, що руйнує основну структуралистскую пару те, що означається/означається; политекономические формули вартості перестають працювати в світі диктатури знака. Б. підкреслює, що знаки в принципі прагнуть порвати зі значеннями і відзивами, що вони прагнуть взаємодіяти тільки між собою. Вся ця знаковообьектная машина обосабливается в самодостаточную систему, яка в межі прагне поглинути Всесвіт. Система породжує своє інакше, свого Іншого. Цензура знака відкидає і витісняє смерть, безумство, дитинство, підлогу, перекручення, неуцтво. Саме цю монополію коду прагне захопити ідеологія, вважає Б. Поетому ідеологія не є форма помилкової свідомості, як її розглядає марксизм. Ідеологічний дискурс до-свідомий, він досягає вищої точки раціоналізації і узагальнення, колонізуючи всі рівні знакового коду. Він, як і самі коди, породжує коннотации, а не-денотации; він паразитує на мультиплікації знаків, він - потворний мутант, екскрементів, завжди зникаючий залишок. Тому, суворо говорячи, тут вже не можна навіть вести мову про ідеологію. Б. приходить до висновку, що ідеології більше немає - є лише симуляція. Внаслідок безперервної експлуатації мови коду як інструмент соціального контролю до кінця 20 в. знаки остаточно відриваються від своїх референтів і отримують повну автономність сигналів - "симулякров", відтворюючих і що транслюють значення, неадекватні подіям, що відбуваються і факти, що не піддаються однозначній оцінці.
По думці Би., сталася "істинна революція" - революція симуляції знака-коду (симулякра), що закрила порядок денний двох попередніх (також "істинних" - на відміну від пролетарської) революцій - революції про-симулякров "підробки" Ренесансу і "виробництва" індустріального віку. Втрачають свою спроможність як симулякри-підробки епохи Відродження - тобто принципи традиції, касти, природного закону, сакрального і релігії; так і симулякри-продукція індустріальної революції - принципи еквівалентності, авангарду, класу, ідеології, труда і виробництва. Закрита, згідно Би., і порядок денний теорій, народжених индустриализмом: антропології, політекономії, структурализма, семиотики, психоаналізу, які лише маскували терор системи, створювали їй "алібі". Восшествие симулякра стирає і сам механізм революції, а замість симуляція породжує мир катастроф.
Концептуальна реверсия гиперкритики адресується Б. і самому собі, ідеям його ранніх робіт: системи об'єктів більше немає, є "операциональная білизна" іманентної функціональної поверхні операцій і комунікацій - медиум-симулякр насилує реальність, втрата об'єкта стає алегорією смерті. Симулякр у Б. "перевершив" історію: він створив "масу" (замість класів) і їх зупинили історичний процес. "Маса" - мовчазна більшість, чорна діра, поглинаюча соціальне; вони тяжіють до фізичної і статистичної форми, одночасно не соціальної і сверхсоциальной, абсолютно соціальної. Вони не можуть бути керовані ніякою політичною владою, але маса породжує ілюзії влади, ілюзії бути владою; функціонування всіх сучасних систем прищеплене на тілі цієї смутної істоти маси. Маса ніде, ніким і нічим не можуть бути представлені. Вони існують крім і поза демократичною репрезентацією; вони парадоксальним образом поєднують в собі сверхуправлемость і катастрофічну загрозу тотальної дерегуляции. Їх неможливо збити з шляху або містифікувати, адже вони нікуди не рухаються і нічим не зайняті. Вони поглинають всю енергію і інформацію, розчиняючи при цьому все соціальне і все антисоціальне. Маса дає тавтологичні відповіді на всі питання, бо насправді вони мовчать - вони безмовні як звіри. Наївно вважати, вважає Би., що маса створена маніпуляціями засобів масової інформації. Маса сама по собі є повідомленням [ "mass(age) is the message"]. Ймовірно маса перевершує в цьому ЗМІ, але в будь-якому випадку і ті і інші знаходиться в одному загальному процесі. ЗМІ - це свого роду генетичний код, керуючою мутацією реального в гиперреальность; він, отже, не реалізовують функцію социализации, а навпаки випромінює соціальне в чорну діру маси, за рахунок чого останні набирають критичну "вагу" і парадоксальним образом обертають систему в гиперлогику амбивалентности, примушуючи її давати завжди більше і примушуючи себе завжди більше споживати - все що бажано ради якої бажано некорисної і абсурдної мети. Симулякр формує середу прозорості, де нічого не може бути затаєно або приховано. Все навпаки стає сверхвидимим, придбаває надлишок реальності. Б. називає це гиперреальностью. Вона породжена "технічним безумством довершеного і сверхточного відтворення" (образів, звуків і пр.). Нескінченна репродукція, микродетализация об'єктів, перетворення їх в модельні серії - ось визначення "реального" як гиперреальности. Тут реальні об'єкти дереализуются і вбираються симулякрами. Речі тепер дуже правдиві, дуже близькі, дуже детально помітні (деталі підлоги порнографії, атоми звуку в квадрофонии і пр.); вони виведені в сверхочевидность галюцинації деталей. Прозорість скасовує дистанцію, в жадібній "ненажерливості погляду" ми зливаємося з об'єктом в непристойній близькості. Тому в гиперреальности неподільно царює нова непристойність: "Це якийсь раж... прагнення все вивести на чисту воду і підвести під юрисдикцію знаків... Ми загрузли в цій лібералізації, яка є ні що інакше, як постійне розростання непристойності. Все, що приховано, що ще насолоджується забороною, буде відкопано, витягнуто на світло, віддано розголосу і очевидності". Непристойність означає гипер-представленность речей. Саме в непристойності Б. бачить суть соціальної машини виробництва і споживання, тому саме навколо непристойного в псевдосакральном культі цінностей прозорості шикуються ритуали колективної поведінки. Ми, - відмічає Би., - поглинені гиперреальностью, а значить увергнуті в непристойність. Гиперреальность і непристойність характеризують фатальний і радикальний антагонізм світу. Ні діалектичний або будь-який інакший синтез, ні еквівалентність або тотожність, але радикальна амбивалентность опозицій створює мир симулякров і катастроф. Все прагне виритися за межі, стати екстремальним; все захоплене симулякром і перетворене в нескінченну власну гіпертрофію: мода - більш прекрасна, ніж саме прекрасне; порнографія більш сексуальна, ніж сам секс; тероризм - це більше насилля, ніж саме насилля; катастрофа більше за собитийна, ніж сама подія. Це більш не трагедія відчуження, а екстаз комунікації. Увійшовши в цей екстатичний стан, переживши екстремальне здійснення, все в світі гиперреальности, згідно Би., перестає бути собою. Всесвіт стає холодним і об'єктним; на її сцені більше неможливий спектакль - щонайбільше відбудеться банальна церемонія; порнографія змінила сексуальність, насилля заміщене терором; інформація скасувала знання. Амбивалентность катастрофи означає межі коду - це смерть. Немає більш ніякої діалектики, є рух до межі і за межу - до смерті. Головний актор цієї культури катастроф - засобу масової інформації і сучасних телекомунікацій, екран як поверхня знака, комп'ютер і передові технології, мовчазна більшість маси. Параноїдального суб'єкта індустріальної епохи "стирає" новий субьект-шизофреник, "хворою" шизофренією іманентної розбещеності, що зовсім не означає для нього втрату реальності в клінічному розумінні шизофренических розладів - навпаки, мова йде про повний гипер-контакт з об'єктами, перманентну гиперблизости миру. Шизофреник "стає чистим екраном, чистою абсорбуючою і ресорбирующей поверхнею...". Його тіло поступово перетворюється в штучний протез, нескінченну серію протезів, що дозволяють продовжувати тіло до нескінченності. Суб'єкт і його тіло зазнають трансмутації в гиперрепродуктивной моделі клона-двійника. Двійник - такий довершений протез, симулякр тіла. У абсурдній логіці амбивалентности шизосубьект - атом мовчазної більшості маси - гіпертрофує свій приватний простір і живе в своїй приватной телематике: в повсякденності кожний бачить себе на орбіті свого суверенного, ізольованого і закритого життя в скафандрі-машині, що зберігає достатню швидкість щоб не зійти з орбіти. Тому тут ми існуємо як адресати, термінали мереж, тоді як креативная гра суб'єкта-деміурга, актора-гравця вже сиграна.
Згідно Би., "банальна стратегія" контролю раціонального або іронічного суб'єкта над об'єктом більш неможлива. Шизофренія не залишає вибору: в нашому розпорядженні тільки "фатальна стратегія" переходу на сторону об'єкта, визнання його геніальності і його екстатичного цинізму, входження в гру за його правилами. Об'єкт повинен нас спокусити, а ми повинні віддатися об'єкту. Чарівність "спокушання" і безглуздя анулює метафізичний "принцип Добра". Фатальна стратегія слідує "принципу Зла", який знаходиться поза логікою вартості і виключає позицію і категорії суб'єкта - причинність, час, простір, целеполагание і т.д. Слідувати фатальній стратегії в "прозорості Зла" і вимагає постмодерний мир, який Б. характеризує як стан "після оргії". Оргія закінчена, все вже збулося, всі сили - політичні, сексуальні, критичні, виробничі і пр. - звільнені, утопії "реалізовані". Тепер залишається лише лицедействовать і симулювати оргиастические судоми, нескінченно відтворювати ідеали, цінності, фантазми, удаючи, що цього ще не було. Все, що звільнено, неминуче починає нескінченно розмножуватися і мутировать в процесі часткового розпаду і розсіювання. Ідеї і цінності (прогресу, багатства, демократії і пр.) втрачають своє значення, але їх відтворювання продовжується і стає все більш довершеним. Вони розповзаються по миру як метастази пухлини і проникають скрізь, просочуючись і один в одну. Секс, політика, економіка, спорт і т.д. тепер присутні скрізь і значить ніде. Політика сексуальна, бізнес - це спорт, економіка невідмітна від політики і т.д. Цінності більш неможливо ідентифікувати, культура стала транскультурой, політика - трансполитикой, сексуальність - транссексуальностью, економіка - трансекономикой. Все зазнало "радикального перекручення" і занурилося в пекло відтворювання, в "пекло того ж самого". Іншої як принцип розрізнення став знаком-товаром на ринку, став ресурсом ринкової гри відмінностей, став сировинним ресурсом, який вже вичерпаний. На місце Іншого, по думці Би., зведений Той же самий (=об'єкт) - головний учасник Оргії, якого ми старанно маскуємо під Іншого. На симулякре Іншого, на тілі Того ж самого паразитують і виношують свою могутність машини: надшвидкісний і сверхпродуктивний аутичний розум-мутант комп'ютерів так ефективний тому, що він "відключений від Іншого". Як вважає Би., немає більше сцени, немає спектакля, немає ілюзії, немає Іншого, який єдиний "дозволяє мені не повторюватися до нескінченності". По Би., "тим часом все наше суспільство з властивими йому антисептичними виявленнями коштів комунікації, інтерактивними виявленнями, ілюзіями обміну і контакту націлено на те, щоб нейтралізувати відмінності, зруйнувати Іншого як природне явище. При існуванні в суспільстві коштів масової комунікації воно починає страждати алергією на саме себе... Весь спектр відмінностей, що заперечуються воскресає у вигляді саморазрушительного процесу. І в цьому також криється прозорість Зла. Відчуженості більше не існує. Немає Іншого, який відчувався б нами як погляд, як дзеркало, як помутніння. З цим покінчено". Мир культури Заходу препарується дискурсивним симулякром гиперкритики Б. як тіло гігантського напівживого і одночасно сверхактивного мутанта - безсмертного і вічно самотождественого в своїй оргиастической симуляції відтворювання. Ім'я і довершене втілення цього мутанта - Америка. По думці Би., ніщо і ніхто більше не приходить ззовні; все виходить тільки від нас самих. Ми не чекаємо гостей і чужі гостинність. Інші культури дуже гостинні, - помічає Би., - саме це робить їх культурами, бо гість - це завжди Інший. також: Порнографія, "Система речей" (Бодрійар), "Прозорість Зла" (Бодрійар), "Америка" (Бодрійар), "В тіні мовчазної більшості..." (Бодрійар).
Д.В. Галкин

Джерело: voluntary.ru